Quien piense que el territorio que ocupa la Basílica de Guadalupe, al norte de la ciudad de México, es un espacio exclusivamente religioso, debe replantearse con seriedad los alcances de la palabra religión. En efecto, esta palabra apela a sentimientos, afectos, estados de ánimo y conciencia vinculados con la divinidad, pero lo que cualquier curioso observa en la Basílica desborda la relación humano-deidad en cuanto culto, y crea espacio para otras entidades fundamentales para tener completa la ecuación cosmopolítica. Ahí donde los fokloristas y estudiosos del sincretismo observan danzas, tradiciones, costumbres y memorias, los pueblos indígenas de México más bien están acostumbrados a crear condiciones para la presencia activa de diablos, animales, mestizos, muertos, seres del mundo-otro que, sólo cuando están debidamente acreditados en el mismo espacio, aseguran que nadie falta, que nadie sobra, y que la fiesta puede comenzar.
El día 12 de diciembre el atrio parece casi desierto en comparación con el día anterior, saturado de tiendas de campaña, peregrinos, policías, rescatistas de protección civil, curas y monjas, etc. El día 11 aparecen grupos de peregrinos que provienen de diversas partes del centro de México, especialmente Puebla, estado de México y de muchas colonias populares de la misma ciudad. A medianoche las “mañanitas” son entonadas por cientos de miles de personas que acompañan al artista del momento, que acredita su fe al tiempo de asegurar su fama popular. Pero el día 12 muchos de estos peregrinos están de vuelta a casa o de camino a ella, y el día 12 el atrio se convierte en una plancha en la que destacan las danzas de concheros y de tradición mexica, cuyos tambores saturan el paisaje sonoro, no siempre con gusto ni armonía.
Pero sin duda el día 12 es el día elegido por los pueblos nahuas de Acatlán y Zitlala, ambos del estado de Guerrero, quienes llegan provistos de máscaras, bandas de música, trapecios y comida para escenificar las danzas de chivos, maromeros y mecos. Cerca de ellos, se instalan los diablos de Cuajinicuilapa, de la costa chica del mismo estado. Las máscaras y la armónica, los gritos y las coreografías, los giros y rituales dentro de cada espacio, sin embargo, se suman a las infinitas posibilidades que hay dentro del atrio mismo: este año encontré a mi colega etnóloga Eva Luna quien, acompañada de varios chicos, levantaban la bandera de Palestina, clamando por el cese del genocidio en aquella castigada región del Medio Oriente. Pero también encontramos (caminé todo el día lado a lado con mi hija Carla Guadalupe, quien celebrada además su santo) a un grupo de invidentes caminando en fila y disfrutando del ambiente festivo, así como a una artista de la acuarela quien, sentadita frente a sus instrumentos, delineaba el paisaje de una apacible y hermosa tarde otoñal.
Nos encontramos con turistas polacos, ingleses y coreanos. Escuchamos diálogos en p’urépecha, nahua, amuzgo, mazahua, otomí, pero también en ruso y alemán. Igualmente registramos los gritos de la muerte y los rugidos del diablo, los balidos de los chivos y las alabanzas de los emplumados. Fue un día de máscaras y palabras, de protestas y alusiones a la justicia. Fue un día, sin duda, donde la palabra religión queda pequeña para un atrio donde todos, todas, todes, tienen la palabra, la voz y la memoria…

​Foto y texto: Carlos Dávila